Corpus Hermeticum

Bem-vindo ao Corpus Hermeticum.

O Hermetismo não é uma religião institucionalizada e nem pretende ser. Esse movimento cresceu em um ambiente cosmopolita, diversificado e globalizado, fazendo parte de um sistema eclético filosófico-religioso. Em termos de adesão a uma religião institucionalizada, o Hermetismo nunca se enquadrou em nenhuma. Nesse sentido, ele, institucionalmente, está fora das fronteiras de cultos, hierarquias e dogmas religiosos. Sua mística filosófica é semelhante ao Taoísmo Daojia (filosófico) que pode ser encontrada no Tao Teh Ching (Daodejing); e pode se assemelhar aos sistemas filosófico-religiosos do Bhakti-Yoga e do Jñāna-Yoga do Sanātana-Dharma (Hinduísmo) que são descritos no Bhagavad-Gītā. O Hermetismo é uma mística devocional alternativa (eusebeia). Em geral, as raízes do Hermetismo estão no Mundo Eclético Greco-Egípcio, cujos escritos, em sua grande maioria, foram produzidos durante o período de dominação romana.

Quando a Cristandade se tornou religião oficial, todas as devoções e religiões não-cristãs foram largamente perseguidas, aniquiladas ou banidas para fora dos domínios da Cristandade. Os Escritos Herméticos que puderam ser conservados, só o foram graças aos Mulçumanos e aos Sabeus de Haran (entre os países que atualmente correspondem à Turquia e ao Iraque). Outros textos foram compilados por cristãos e não-cristãos que viam no Hermetismo uma fonte inspiradora, entre tantos, pode-se citar, Latâncio e Stobeu.

Os Sabeus de Haran tinham a Literatura Hermética como textos sagrados, cujo profeta era Hermes Trismegistos, citado no Islamismo como Idris (Al Koran 19.57 e 21.85). No período medieval, no Ocidente, o Hermetismo também foi seguido como práticas devotas alternativas à Cristandade, mas sem nenhum contato com os textos heméticos gregos. No século XI, o monge cristão ortodoxo de Constantinopla, chamado Mikhael Pselos, teve acesso a alguns Escritos Herméticos. A relativa aproximação entre as regiões de Haran e de Constantinopla facilitou esse acesso. Pselos encabeçou o Movimento de Reavivamento do Hermetismo em Constantinopla. Posteriormente, com a queda de Contantinopla (em 1453), vários religiosos ortodoxos fugiram e levaram manuscritos consigo.

A queda de Constantinopla coincide com a Renascença na Europa. E não é por acaso que vários religiosos, filósofos e professores bizantinos atuaram na Itália, principalmente em Florença, por exemplo, Emmanuel Chrysoloras e Ioannis Argiropoulos (Giovanni Argiropulo), os quais reintroduziram o estudo do grego e da filosofia clássica no Ocidente. A partir daí, percebe-se também a busca por manuscritos gregos. No período da Renascença, Di Pistoia foi incumbido de encontrar manuscritos para Cósimo de’ Médici. Di Pistoia encontrou na Macedônia um manuscrito grego daquilo que mais tarde seria chamado de Corpus Hermeticum. Chegando a Florença, ele entregou o manuscrito a Cósimo de’ Médici, que, por sua vez, pediu a Marsilio Ficino (Marsilius Ficinus) que fizesse a tradução latina. Ficino conclui a tradução em 1463 e publicou a primeira edição latina do Corpus Hermeticum em 1471. O Corpus Hermeticum foi o primeiro texto grego traduzido para o latim por Ficino. Cósimo e Ficino enfatizavam a santidade desses escritos. Mais tarde, em 1554, o filólogo católico francês Adrianus Turnebus, publicou a editio princeps do Corpus Hermeticum grego.

O Hermetismo influenciou pensadores, artistas e escritores humanistas e renascentistas, entre eles, Marsilio Ficino, Cósimo de' Médici, Giovanni Pico della Mirandola, Johannes Reuchlin, Giordano Bruno, Adrien Turnèbe (Adrianus Turnebus), Flussas François de Foix-Candale (Franciscus Flussas), Franjo Petrić (Franciscus Patricius ou Francesco Patrizi da Cherso), entre outros.

Esse sítio tem como objetivo ser:

a) Um meio de se entender o Movimento Hermético e suas principais doutrinas.

b) Um veículo de divulgação do Estudo da Consciência Hermética.

c) Um Polígrafo Eletrônico, tratando gradualmente de vários assuntos sobre o Corpus Hermeticum e sobre o Hermetismo.

O primeiro propósito é entender a importância do Hermetismo na pesquisa da História das Religiões, da História da Filosofia, Teologia, Semiótica etc. E, para isso, é necessário conhecer sobre os asssuntos e debates que são levantados no estudo da Literatura Hermética, como datação, assuntos tematizados, doutrinas etc.

Alguns artigos e textos estão disponíveis na coluna vertical à esquerda dentro de temas próprios, como Ética, Demonologia, Antropologia etc. Eles também estão listados na página de Downloads. A maioria desses textos é downloadable, ou seja, eles podem ser baixados. O método mais conveniente de contato é enviar alguma mensagem na página Contactus. Também vocês podem comentar sobre este sítio no Guestbooks.

Welcome to the website Corpus Hermeticum.

Hermetism is not an institutionalized religion and it does not intend to be. This movement grew in a cosmopolitan, diversified and globalized environment, taking part of a religious-philosophical eclectic system. In terms of adhesion to an institutionalized religion, Hermetism never conformed to any. In this sense, it, institutionally, is out of the frontiers of worships, hierarchies and religious dogmas. Its philosophical mystic is similar to philosophical Taoism Daojia that can be found in the Tao Teh Ching (Daodejing); and it can be likened to the religious-philosophical systems of the Bhakti-Yoga and of the Jñāna-Yoga of the
Sanātana-Dharma (Hinduism) that are described in the Bhagavad-Gītā. Hermetism is a mystic devocional alternative (eusebeia). In general, the roots of the Hermetism are in the Eclectic Graeco-Egyptian World, whose writings, in their large majority, were produced during the period of Roman domination.

When the Christianity became an official religion, all the non-Christian devotions and religions were widely pursued, destroyed or banished out of the domains of the Christianity. The Hermetic writings solely could be preserved because of the Muslims and Sabians of Harran (Harran was located between the countries that, at present, correspond to Turkey and Iraq). Other texts were compiled by Christians and non-Christians who saw in Hermetism an inspiring fountain. Among others, one may mention Lactantius and Stobaeus.

The Sabians of Harran took the Hermetic Literature as sacred texts, whose prophet was Hermes Trismegistos, identified in Islam with Idris (Al Koran 19.57 and 21.85). In the medieval period, in the West, Hermetism was also followed as
alternative devout practices to Christianity, but without any contact with the Greek Hermetic Texts. In the century XI, the orthodox Christian monk of Constantinople, called Michael Psellos, had access to the Hermetic Writings in Greek. The relative approximation between the regions of Harran and Constantinople facilitated this access. Psellos headed the Revival Movement of Hermetism in Constantinople. Subsequently, with the fall of Constantinople (in 1453), several orthodox monks escaped and took manuscripts with themselves.

The fall of Constantinople coincides with the Renaissance in Europe. And it is not by chance that several monks, philosophers and Byzantine teachers acted in Italy, mainly in Florence, for example, Emmanuel Chrysoloras and Ioannis Argiropoulos (Giovanni Argiropulo), who re-introduced the study of the Greek and of the classic philosophy in the West. Therefore, there was a search for the Greek manuscripts in this period. In the Renaissance, Leonardo Di Pistoia was undertaken by Cósimo de’ Médici to collect manuscripts. Di Pistoia found, in Macedonia, a Greek manuscript of that which, later, would be called Corpus Hermeticum. When he arrived in Florence, he handed over the manuscript to Cósimo de’ Médici, who, in his turn, asked Marsilius Ficinus to translate that manuscript into Latin. Ficinus ended the translation in 1463 and published the first Latin publication of Corpus Hermeticum in 1471. Corpus Hermeticum was the first Greek text translated into the Latin by Ficinus. Cósimo and Ficinus emphasized the sanctity of these writings. Later, in 1554, the French catholic philologist Adrianus Turnebus, published the editio princeps of Greek Corpus Hermeticum.

The Hermetism influenced humanist and Renaissance thinkers, artists and writers, among them, Marsilius Ficinus, Cósimo de' Médici, Giovanni Pico della Mirandola, Johannes Reuchlin, Giordano Bruno, Adrien Turnèbe (Adrianus Turnebus), François of Foix-Candale (Franciscus Flussas), Franjo Petrić (Franciscus Patricius or Francesco Patrizi da Cherso), and others.

The aim of this website is to be:

a) A way to understand the Hermetic Movement and its main doctrines.

b) A vehicle of spread of the Study of the Hermetic Conscience.

c) An Electronic Polygraph, treating gradually several subjects on the Corpus Hermeticum and on Hermetism.

The first purpose is to understand the importance of this survey object in the History of the Religions, History of Philosophy, Theology, Semiotics etc. And, to this, it is necessary to know about the matters and issues that are raised in the study of the Hermetic Literature, such as dates, subjects, doctrines etc. Moreover, it would be of the great importance to present the scholars that worked and work with this survey object, and to analyse their methodologies.

Some articles and texts are available at the right column within fit themes, as Ethics, Demonology, Anthrpology etc. They are also listed on the Downloads page. The majority of these texts are downloadable. The most convenient method of contact is to send some message by the Contactus page. You can also comment about this site on the Guestbooks page.